III.2. Las dos acepciones del signo

     Una consideración de la semiótica de Ockham debe evitar el peligro de confundir diferentes tipos de signos ya que él mismo los distinguió cuidadosamente.¹³⁴ Por un lado, “signo” puede ser tomado en un sentido muy amplio, pero entonces los signos que son términos (hablados, escritos o mentales) no son necesariamente una sub-clase del signo en general, aun cuando pueden ser parcialmente caracterizados por las propiedades del signo en general. Por otro lado, “signo” puede ser tomado en un sentido más específico como signo-de-lenguaje (o, para abreviar como signo-lenguaje), entonces necesita una caracterización más específica (ver acápites siguientes).

     El sentido amplio de “signo”: 
      los signos rememorativos o representativos

     Tratemos de aproximarnos, en primer lugar, al sentido amplio en virtud del cual la significación de “signo” no está confinada al lenguaje.

     De acuerdo a Ockham, un signo en el sentido amplio del término, es cualquier cosa que, cuando es aprehendida, hace que otra cosa diferente de ella misma, que es habitualmente conocida, sea actualmente conocida.¹³⁵

     Esta definición está indudablemente inspirada en la de san Agustín (cf. nota 12) pero, aún así, notamos inmediatamente que las palabras de Ockham difieren en importantes detalles. De hecho, aun cuando la definición de Ockham es más expan-siva en su enfoque (ya que llama signo a “cualquier cosa que hace conocida otra cosa diferente de sí misma”) añade cierta limitación. De aquí que, por definición, la función del signo no está confinada a hechos sensibles; por el contrario, cualquier cosa, sea una cosa o un signo, sea una realidad material o inmaterial, puede ser un signo en este sentido siempre y cuando sea la causa del conocimiento de algo más. He aquí la relatividad esencial del signo.¹³⁶

     El humo, por ejemplo, es un signo en este sentido porque puede ser la causa de (re)conocimiento del fuego; o también una palabra, en este sentido, es un signo natural de su causa, a saber, el locutor. Más aún, un barril en un círculo puesto en el frontis de la puerta de la taberna es también “signo” en este sentido ya que puede ser la causa del conocimiento de que allí en la taberna hay vino.

     Boehner añade el ejemplo del humo a los otros dos ejemplos propuestos por Ockham en Summa Logicae, I, 1; pero también formula otro añadido de particular interés para nuestra indagación, ya que si bien no enumera un signo inmaterial entre estos ejemplos, acota que un signo en este sentido puede también ser un concepto, es decir, la cognición de algo que puede evocar a la mente la cognición de la correspondiente palabra, o la cognición de otro concepto. Y en consonancia con sus presupuestos epistemológicos se colige que la aprehensión mencionada en la definición puede ser tanto la sensible como la intelectual pero, en cualquier caso, conduce directamente al intelecto, dando por supuesta la sensible. Ello nos permite concluir que, en la realización misma de la representación, el signo adquiere cierta naturalidad.

     La limitación añadida por Ockham es muy significativa. Desde el momento en que ha sido usualmente malentendida nos vemos forzados a extendernos en ella. Nuestra caracterización previa ha mostrado que “signo” en este sentido siempre significa la cognición de algo que, en sentido amplio, es la causa de la cognición de otra cosa. Luego, implica dos cogniciones que son distintas y dos objetos que son conocidos. Esta es la razón por la que el sentido amplio que venimos tratando puede siempre ser distinguido del signo-lenguaje ya que no todo signo-lenguaje implica dos cogniciones.

     Esta distinción fue hecha más evidente por Ockham cuando afirmó que la segunda cognición, que es causada a partir de la primera cognición de una cosa (que es el signo), es una cognición secundaria o recordativa (“intuitiva imperfecta” o “abstractiva recordativa”); eso quiere decir que la cosa de la segunda cognición, que es tenida a través de la cognición de la primera cosa (el signo), ha sido obtenida previamente, está guardada en la memoria (de aquí que es habitualmente conocida), y es revivida o llamada o actualmente conocida gracias a la cognición del signo.

     Podemos discriminar tres fases:

     La cosa misma (x) se convierte en signo si conduce actualmente a otra cosa ya conocida (y) por hábito.

     La tesis general de Ockham es que ningún signo en este primer sentido puede darnos la cognición primaria de otra cosa. Todo signo hace recordar algo que uno ya conoce. La primera fase está presupuesta como condición necesaria para que la cosa-signo de la segunda fase (cognición primaria) opere la conexión con la tercera fase que realiza el significado (cognición secundaria).

     Con estos presupuestos se comprende por qué Ockham no contradice la definición agustiniana de signo sino más bien la trasciende incluyéndola. Vemos que, en sentido amplio, signo siempre significa la cognición de algo que es la causa de la cognición de otra cosa. Luego, el sentido en cuestión implica dos cogniciones que son distintas y dos objetos que son conocidos. 

     El signo, como realidad, puede operar mediante un soporte material que “sensorialice” la aprehensión de la cognición primaria o mediante un soporte inmaterial que la “intelectualice”. Aquí detectamos una reversibilidad que no posee, por ejemplo, el signo saussuriano que, como sabemos, aproxima el significante a lo sensorial y el significado a lo no-sensorial. En este sentido, el signo en Ockham, por su carácter formal, es más flexible: la faz significante, propia de la cognición pri-maria, puede ser indistintamente sensible o intelectual, la faz significada, ligada a la cognición secundaria, sí es algo que, necesariamente debe ser aprehendido a modo de notitia intuitiva o abstractiva por el intelecto. 

     Tomemos ahora un caso más impactante: desde que un efecto es el signo natural de su causa, el efecto, también, puede conducir sólo a una cognición secundaria de su causa. Si, por lo tanto, la causa nunca ha sido antes experimentada por la cognición intuitiva, el efecto no puede llevar a la cognición de la causa. Para poner esto más en concreto, si el conocimiento del fuego no es aún poseído habitualmente por el conocedor, la cognición del humo no puede llevarlo a la cognición del fuego. En todo caso, él debe tener siempre el conocimiento habitual del fuego y saber que el fuego produce humo antes que el humo lo pueda conducir a la cognición del fuego.¹³⁷

Boehner advierte aquí que esta “ilustración” es útil para hacer entendible, no justificable, el shock que es usualmente experimentado por aquellos que entienden a Ockham de manera imprecisa y que expresan su pensamiento también de manera imprecisa. Así pues, todo aquel que no siga con exactitud a Ockham en su terminología invariablemente malinterpretará sus textos y su imagen, como precursor de Hume o como un escéptico, será facilmente construida. En efecto, esta crítica de Boehner recae directamente en la mayor parte de historiadores de la filosofía y de la ciencia, entre otros, Abbagnano, Hirschberger, Jean Jolivet y Crombie.¹³⁸ 

     De todos modos no hay que olvidar que la ruptura detectada en el periodo histórico que nos ocupa es crucial para la generación de la conciencia moderna. El conocimiento deja de identificarse con la realidad, deja de ser su imitación ontológica, pierde su consistencia eidética. El tema de la verdad de nuestro conocimiento parece desplazarse del dominio ontológico al dominio lógico y, por ende, semiótico. Ya no se trata del ser en sí mismo, sino del ser en tanto es sustituido por otra cosa. Entonces: ¿cómo puedo poner algo en lugar de otra cosa para conocer esa otra cosa?, ¿o es que al ya no conocer las cosas sino sus signos estamos destinados a la imposibilidad de acceder a lo real y, por ende, al escepticismo?

     Ahora bien, en relación al sentido amplio de “signo”, Ockham no está hablando estrictamente ni de proposiciones ni de deducciones. Él habla solamente de cognición. Nunca rechazó ni negó la inferencia desde un efecto hacia una causa. No obstante, él había rechazado constantemente la transición de una cognición simple (que no es proposición) a otra cognición simple, si esta otra cognición simple es menos universal que la primera.¹³⁹

     Esto es explicado mejor considerando un signo en especial: la imagen o el vestigio, puesto que tratando este problema Ockham explica lo que entiende por cognición secundaria en oposición a cognición primaria y precisamente desde entonces vuelve a referirse al tratamiento de la transición de una cognición simple a otra en el Prólogo y en una cuestión de la Ordinatio.¹⁴⁰ Ambas, la imagen y el vestigio, más allá de sus diferencias, tienen en común el hecho de que las cosas que son imágenes o vestigios son signos que hacen que otra cosa diferente de ellos sea conocida.¹⁴¹ Por ejemplo, las huellas en el barro brindan a una mente la cognición de un buey. En este caso, tenemos dos distintas cogniciones: la primera es la causa de la segunda. Pero, y aquí está el problema: ¿la primera cognición (de las huellas) causa una cognición primaria del buey por sí misma o esta primera cognición (de las huellas) en conjunción con el intelecto es suficiente para causar por primera vez la cognición simple e incompleja del buey que nunca antes ha sido conocido?

     Antes de contestar esta pregunta, considerando la transición de una cognición a la cognición de algo diferente de ella, el Venerabilis Inceptor introduce algunas distinciones. Una transición tal puede ser de una cognición, bien sea a otra cognición primaria o a otra cognición secundaria. La cognición secundaria es siempre entendida como conocimiento recordativo (o rememorativo); es decir, como conocimiento que ha sido previamente obtenido mediante experiencia inmediata o cognición intuitiva y está abstraído y almacenado en la memoria, y que por lo tanto, cuando está actualmente conocido, es la reminiscencia de una cognición primaria; y por esta razón es llamada cognición secundaria.

     Ahora sí, Ockham admite la transición de una cognición primaria a otra cognición que es un conocimiento no-recordativo (o no-rememorativo), en dos casos: (1) la transición de la cognición de un singular a la cognición de un universal, y (2) en un silogismo, la transición de la cognición de las premisas a la cognición de la conclusión.

     Por eso, la adquisición de la cognición primaria es explícitamente admitida por Ockham en lo relativo a la cognición de universales y de las conclusiones de inferencias. Y en estos casos ninguna experiencia adicional directa e inmediata es necesaria.¹⁴² Pero que quede claro que no admite una transición de una cognición primaria a la cognición primaria de otra cosa si esta otra cognición primaria es simple (no compuesta de más de una noción) si es propia (no una noción común a varias cosas), si es in se (no una parte-de), si es incompleja (no una proposición). En tales casos, la inferencia es descartada por definición, y la cognición simple, propia, in se e incompleja declara imposible cualquier otra cognición que no esté directamente basada en un conocimiento intuitivo. De ahí que Ockham no se contradice cuando admite que tenemos conocimiento de Dios mediante un concepto propio compuesto de nociones comunes, aunque no tenemos un conocimiento propio y simple de Dios.

     Si aplicamos esto a nuestro ejemplo, las huellas en el barro nos pueden llevar a la cognición de alguna causa en general, de la que ellas son efecto; por eso se trata de un conocimiento común obtenido por inferencia. Esas huellas no pueden llevarnos al conocimiento propio y simple del buey particular que las ha dejado, si es que no hemos visto a ese buey antes. Consecuentemente, la cognición primaria del buey no puede ser causada por la mera intuición (cognición intuitiva primaria) de las huellas.¹⁴³ Asimismo, nadie puede obtener el conocimiento primario de una persona a la que nunca ha visto antes por el mero hecho de dar una simple mirada a su imagen. 

     Otro ejemplo es el del mismo Guillermo: si alguien está mirando una estatua de Hércules, al que nunca antes ha visto, esta cognición como tal no lo lleva a la primera cognición de Hércules mismo porque en lo que al observador concierne, puede asemejarse a cualquier persona desconocida.¹⁴⁴

Por consiguiente, lo que Ockham quiere hacer ver aquí es el hecho, confirmado por la experiencia imparcial, que de la cognición incompleja, propia y simple de un hecho, nunca puede ser obtenida una cognición incompleja, propia y simple de otro hecho nunca antes experimentado. La transición entre tales cogniciones fue categóricamente negada, pero no la transición mediante operaciones inferenciales de una cognición de individuos a una de universales.¹⁴⁵

     De todo esto se sigue que Ockham toma “signo” en este sentido para cualquier cosa que recuerde al conocedor otra cosa; sólo un signo tal “re-presenta”, esto es, presenta de nuevo al conocedor lo que anteriormente conocía, si tomamos “re-presentar” en su sentido estricto.

     A pesar de ciertas reservas de Boehner podemos decir que en este sentido amplio de signo prima el modelo de la inferencia. Aquí reside la semiótica general de Ockham, íntimamente engarzada con las condiciones epistemológicas de la ciencia natural. 

El sentido estricto: 
significación y función de los signos-lenguaje

     Mientras que el término “signo”, tal como acaba de ser explicado, tiene aplicabilidad universal desde el momento en que cualquier cosa puede funcionar como signo en este sentido, en un sentido más restringido, que además no está necesariamente subordinado al anterior, se aplica solamente a aquellos signos que (se) componen (en un) lenguaje. Por lo tanto, debemos llamarlos “signos-lenguaje” o, simplemente, signos lingüísticos. Obviamente, el lenguaje está, desde su origen, referido al habla o a la articulación de palabras. Sin embargo, no siempre tomamos lenguaje en este sentido tan restringido, así pues, al tener que usar el término para el lenguaje escrito o mental o de cualquier otro tipo, hay que proveer al término de ciertas condiciones que satisfagan esta ampliación y hay que hacerlas explícitas. Debe, pues, quedar evidente la diferencia entre signos-lenguaje y signos en general. Hagamos, pues, una caracterización general de los signos-lenguaje.

     Entonces, según este sentido estricto, signo-lenguaje es algo que: (i) trae algo a la mente y puede suponer por esa cosa; (ii) o puede ser añadido a un signo categoremático en una proposición; (iii) o puede estar compuesto de signos categoremáticos y sincategoremáticos (como la proposición). En (ii) y (iii) queda sobreentendido el uso o el hábito orientado a formar sistema con otros signos. Este sentido estricto convierte a la palabra hablada en signo convencional. Si bien es el sentido propio al que se restringe la ciencia lógica no deja de ser relevante, en el encuadre teórico amplio de la filosofía de Ockham, la amplia visión originaria que da cierta naturalidad a la palabra hablada.

     Ockham trata primero del signo en general, casi a la manera de Agustín, aunque dándole una amplitud mayor pues, como sabemos, no lo restringe a lo sensible; y en seguida lo trata específicamente como signo lingüístico haciendo resaltar su carácter suposicional como término de la proposición. En tanto término, el signo lingüístico está llamado a formar proposiciones (en las que, al tener suposición, adquiere a plenitud su función semiótica).

     Por lo pronto, Ockham define aquí los signos en referencia al lenguaje. Por eso el curso lógico a seguir será, primero, explicar qué quiere decir por lenguaje en general, o lenguaje mental, hablado o escrito. Desafortunadamente, Ockham no nos dejó una definición general de lenguaje. No obstante, explicó al menos lo que entendía por oratio como expresión oral y locución. A partir de esto estamos habilitados para intuir de manera indirecta lo que entiende por lenguaje en general. La significación del lenguaje oral, no del escrito, presentará ciertos problemas que serán discutidos más adelante. 

     Un lenguaje oral o hablado (u oratio) es una composición de expresiones verbales o palabras. Las palabras son sonidos que deben colmar las siguientes condiciones: (i) Deben ser voces, esto es, deben ser producidos por el aparato vocal de un ser viviente; por lo tanto, los sonidos de instrumentos, etc., no son considerados voces. (ii) Deben significar algo o deben tener función significativa. Luego, deben al menos ser aptos para hacer saber algo diferente de ellos mismos. (iii) Su significación les es asignada por un acto voluntario del hombre; luego, son signos artificiales y no naturales porque los signos naturales no significan ad placitum, en lo tocante a alguna significación artificialmente asignada o instituida por el hombre.¹⁴⁶

     No es nuestro propósito ni nuestra tarea ir a una discusión detallada de los diferentes tipos de palabras usadas en la construcción del lenguaje oral. Ockham también deja mucho de esto a los gramáticos. La oratio, que es el poner juntas las palabras, esto es, los sonidos significativos, puede ser entendida sea en un sentido amplio o en un sentido restringido o estricto.

     En un sentido amplio, cualquier agregación de palabras es llamada oratio. Así entendida, una oratio puede tener o no tener, por ejemplo, un verbo, por lo tanto un mero agregado de nombres y adjetivos será de todos modos una oratio. Similarmente la agregación de un nombre y un adjetivo será una oratio y, por supuesto, la agregación de un nombre y un verbo, etc.

     En un sentido estricto oratio es un orden conforme, conveniente, apropiado de palabras; un arreglo o dispositivo ordenado de palabras, compuesto por un verbo y un nombre o el equivalente de ellos. Lo que es conveniente, apropiado o conforme es establecido por la gramática. Ockham no abunda en ello aunque nosotros podemos leer, en el trayecto que separa a los dos sentidos, el gesto de la institución o imposición de las “instrucciones” que constituyen las lenguas como modelos de competencia a partir de los cuales se juzga la corrección o gramaticalidad de cualquier construcción. 

     Tales arreglos o dispositivos ordenados de palabras, que en castellano podemos poner bajo el rubro común: oraciones, son de varios tipos: pueden ser oraciones imperativas que expresan una orden, oraciones imprecativas que expresan un rezo o deseo, oraciones interrogativas que expresan una pregunta, etc., y oraciones declarativas que expresan un estado de cosas. Las oraciones declarativas son también llamadas proposiciones o enunciaciones. Están caracterizadas por su capacidad para recibir predicados verdaderos o falsos. Mientras que el retórico, el poeta, y desde luego todas las personas en el habla ordinaria hacen uso extensivo de todos los tipos de oración, el lógico está interesado sólo en aquellas oraciones que son verdaderas o falsas. Obviamente, estas distinciones provienen también de Aristóteles y son de uso común durante la Edad Media.¹⁴⁷

     Aquí podemos hacer una digresión: la semiótica discursiva, en tanto se ocupa de significaciones en general, sí invade el campo extenso de todos los tipos de oración y en lo relativo a las declarativas se interesa, no por la verdad o falsedad, sino por el hacer-parecer-verdad. No se preocupa tanto por lo veraz como por lo verosímil (cf. nota de 136).

     Pero eso no es todo. Al lógico le interesa el lenguaje en tanto instrumento para el conocimiento de la verdad. La preferencia por la enunciación declarativa delata una toma de distancia, una puesta en objetividad en virtud de la cual no es casual que la mayor parte de ejemplos propuestos por Ockham (en tanto paradigma del lógico medieval) estén construidos en tercera persona. El sujeto de la enunciación borra sus marcas, se cancela para no opacar el reflejo ideal del mundo en el lenguaje, para posibilitar la transparencia en la que el lenguaje está-por el mundo. No es que se destaque la dimensión cognitiva del lenguaje. Más bien se opta por ella como la única que justifica el interés del lógico por el lenguaje. 

     Las otras oraciones (imprecativas, imperativas, interrogativas), aunadas al enfoque de las declarativas como doxa, definen, en el caso del interés poético, retórico (y, por ende, en nuestros días, semiótico) por el lenguaje, algo así como un excedente que corresponde a las dimensiones pragmática y tímica no-dichas por el lógico escolástico. Aquélla por la que se “hacen cosas” con las palabras y ésta por la cual nuestra propioceptividad (afecciones/emociones) queda cargada en las palabras, son dimensiones relegadas al ámbito no intelectual y, por ende, sensible (sensorial, corporal). La proximidad corporal remite ineluctablemente al mundo de la carne: el sujeto del lenguaje ya no persigue la verdad. Ésta queda opacada por los apetitos de su cuerpo. Así es como, al sustraerse a la dignidad intelectual de la declaratoria, corre el riesgo de perderse en los deseos y necesidades de su cuerpo sensible: la verdad se torna objeto de transacción del yo y el tú preocupados por sus cuitas inmediatas, y los hábitos imperativo, imprecativo e interrogativo impregnan al lenguaje (lo acercan al mundo de la ignorancia y, por qué no, del pecado). Da la impresión de que las dimensiones tímica y pragmática, al estar asociadas al uso y ejercicio cotidiano y “cultural” del lenguaje, son expulsadas de la semiosis cognos-citiva, proposicional, mental y natural.

     En todo caso, la reflexión que sigue, por estar ceñida a los alcances estrictamente lógicos de la teoría de la significación ockhamista, se ocupa de las oraciones declarativas o, simplemente, de las proposiciones.

     Puesto que Ockham ha explicado que a las partes de las proposiciones habladas corresponden las partes de las proposiciones mentales, podemos ahora partir de la estructura de las proposiciones orales para averiguar indirectamente lo que entiende por lenguaje mental. El usa como regla directriz el principio de que: todo lo que es necesario en las proposiciones orales para una significación distinta, tiene una parte correspondiente en las proposiciones mentales [Summa logicae I, cap. 3]. De esto deriva la regla aún más definitiva de que: todo lo que cambia la verdad o falsedad de una proposición tiene su parte correspondiente en la proposición mental. Luego, podemos decir que al menos las siguientes partes de las proposiciones orales tienen un equivalente en las proposiciones mentales:

     (1) Nombres, verbos, conjunciones, preposiciones y adverbios tienen sus correspondientes instancias o equivalentes en el lenguaje mental.
     (2) Los accidentes comunes de los nombres, como el caso y el número, tienen, también, sus correspondientes instancias en el lenguaje mental.
     (3) Los accidentes comunes de los verbos como modo, persona, tiempo y número también tienen sus instancias correspondientes en el lenguaje mental.

     Respecto de las otras propiedades gramaticales de las expresiones orales, Ockham en parte rechaza y en parte deja en duda que tengan instancias correspondientes. Se inclina a sostener la opinión de que los participios no tienen instancias correspondientes. Deja en duda si los pronombres tienen sus correspondientes instancias en el lenguaje mental y, asimismo, si los términos abstracto y concreto deben ser también distinguidos en lenguaje mental.¹⁴⁸ Boehner no está interesado en una discusión detallada de esta correspondencia. Se conforma con el hecho de que, de acuerdo con Ockham, el lenguaje mental tiene una estructura similar en cierto grado con la del lenguaje hablado por lo que cada elemento estructural que está en el lenguaje mental está también presente en el lenguaje hablado; pero no viceversa. Esto quiere decir que hay una equivalencia pero también una excedencia entre ambos tipos de lenguaje.¹⁴⁹

     La disquisición que para Ockham y, por ende, para Boehner es pertinente es la relativa a los signos que tienen instancias correspondientes porque sólo ellos tienen orientación lógica, mientras que los otros son meramente añadidos con el objeto de adornar el lenguaje hablado y escrito.

     Estamos, finalmente, en condiciones de entender la definición de los signos-lenguaje como distintos de los signos en el sentido general del término. Los signos-lenguaje deben cumplir las siguientes condiciones:
     (1) Deben ser signos, esto es, deben hacer que algo más sea conocido o deben ser capaces de hacerlo conocido. Desde luego, comparten esta condición con los signos en general; sin embargo, Ockham omite aquí la primera caracterización en la que los signos llevan solamente a una cognición secundaria basada en el conocimiento habitual derivado de una cognición primaria. Esto no debe ser pasado por alto, ya que muestra cómo Ockham se cuida de no cargar su lógica con dificultades epistemológicas. Aunque es obvio que los signos del lenguaje oral pueden funcionar y usualmente funcionan como los signos en general, esto por cierto no es generalmente verdadero para signos del lenguaje mental. Porque de acuerdo con Ockham estos signos del lenguaje mental son, como veremos luego, intelecciones. Puesto que estos signos-lenguaje mentales son intelecciones o cogniciones, que son obtenidas mediante el conocimiento intuitivo y no a través de especies u otro intermediario, son la cognición directa o primera de un objeto, y de este modo lo hacen conocido o lo significan o lo representan, o son meramente el restablecimiento de una cognición anterior, en la que, de nuevo, el objeto es conocido sin ningún intermediario. Por lo tanto, no hay necesidad para esa doble relación entre la cognición de una cosa que lleva a la cognición de otra cosa. Finalmente queda un problema, es muy difícil entrever cómo ciertos signos-lenguaje como los syncategoremata pueden tener esta doble relación.

     (2) Deben tener función significativa con la esfera del lenguaje; esto es, deben ser capaces de tener esta función, aunque no siempre es necesario que ejerzan actualmente esta función en proposiciones. Tales signos, de nuevo, pueden ser de diferente tipo de acuerdo a su significación definida o no-definida, esto es, pueden ser o términos categoremáticos o términos sincategoremáticos o verbos u otras partes del lenguaje, o pueden ser composiciones de estos diferentes tipos de signos-lenguaje o de proposiciones enteras.¹⁵⁰

     Resumiendo, podemos decir que cualquier cosa que pueda ejercer una función significativa en el lenguaje tiene el status de signo lingüístico. Por eso habrá que esclarecer qué se entiende por “función significativa” (Cf. III.7).