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ALMA MATER
© UNMSM. Fondo Editorial

ISSN versión electrónica 1609-9036

Alma Mater    1998;  (15) : 19-36

EL BESTIARIO DEL AVERNO: SOBRE ANIMALES Y DEMONIOS

Virgilio Freddy Cabanillas D.

"Entre mis entornados párpados
vi los enormes ojos de un gigantesco
lobo, unos ojos que relucían como
carbones encendidos. Brillaban también sus
blancos colmillos, largos y
afilados. Percibí, espantado
su aliento acre y caliente."
(BRAM STOKER: "Dracula")


Desde tiempos remotos compartimos el planeta con miles de formas de vida. El hombre mantiene con los animales, curiosas relaciones que van desde la sacralización hasta la destrucción irracional1. En este artículo queremos mostrar la utilización de animales como representación del mal.

El hombre primitivo respetaba a los animales. Era su depredador, pero reconocía en ellos "algo" misterioso, que activaba su fuerza, fiereza y/o rapidez. Posteriormente se convirtieron en antepasados de linajes humanos o fueron elevados a la categoría de dioses. La zoolatría egipcia llegó a extremos sorprendentes. No todas las especies corrieron esta suerte. Los antiguos reyes guerreros inventaron sangrientas distracciones, que consistían en la caza organizada de fieras a gran escala2.

La mitología de las civilizaciones antiguas es llena de seres híbridos, que combinan elemento zoomorfos de diversa procedencia. Abundan los de aspecto terrorífico. La teratología sagrada nutre de los animales, para crear sus
fantásticos seres. La mitología griega creo muchos ser monstruosos que vale la pena anotar: El Tártaro y Gea tuvieron dos hijos fabulosos: Tifón (con cien

cabezas de dragón) y Equidna (mujer- serpiente). De ellos nació una original prole: Cerbero, la Quimera3, la Esfinge, la Hidra Lerna, el León de Nemea, etc. Cerbero, el guardián de la entrada al reino de Hades, es el más famoso. Hesíodo señala que tenía cincuenta cabezas4 , pero las versiones más populares le atribuyen tres. Así lo describe Virgilio en La Eneida. Las serpientes le daban un aspecto más feroz aún.

La lucha entre el héroe y la bestia es un lugar común en la mitología helena. Teseo venció al Minotauro, Belerofontes a la Quimera, Jasón al dragón de Cólquida y Perseo salvó a Andrómeda de un monstruo marino5.

Pero Heracles tuvo aventuras más arriesgadas: enfrentó al León de Nemea, a la Hidra de Lerna, al Jabalí de Erimanto, al Toro de Creta, a las yeguas antropófagas de Diómedes, al dragón del jardín de las Hespérides y a Cerbero6.

También en la cultura andina los animales juegan un papel importante en la mitología. Son célebres las divinidades Chavín, que combinan elementos de jaguar, ave rapaz, serpiente y quizás caimán. Por su parte, la iconografía moche nos muestra a un héroe mitológico, el llamado "Personaje F", enfrentando a monstruosos seres, en su mayoría de origen marino7.


Trasladémonos ahora a Erez Israel., para ver el asunto de los animales impuros. El libro del Levítico contiene numerosas normas, que permitían a los hebreos mantenerse puros, de acuerdo a su condición de pueblo elegido. Sólo así podían participar en las ceremonias religiosas. En el capítulo 11 de ese libro, se menciona a los siguientes animales, cuya carne estaba prohibida

- Los que no tengan pie partido, pezuña hendida y/o no rumien (camello, conejo, liebre, cerdo) .

- Animales marinos sin aletas y escamas.

- Aves: águila, quebrantahuesos, milano, buitre, cuervo, avestruz, lechuza, gaviota, mergo, ibis, cisne, pelicano, calamón, garza, cigüeña y abubilla8.

- Todo tipo de reptiles.

- Insectos que no sean saltadores.

- Además: ratón, comadreja, topo y murciélago9.

Marvin Harris propone que además de la cuestión religiosa, estas especies fueron prohibidas porque, de hecho, su carne no es conveniente o es de difícil acceso10.

La iconografía cristiana es un amplio terreno para el estudio de animales simbólicos. Pueden representar virtudes o acompañar a los santos a manera de atributos. Pero también pueden significar vicios o inclusive demonios. Hay que tener en cuenta, que muchos animales tienen un significado ambiguo11. Por eso cada imagen debe analizarse en su contexto, para encontrar los puntos de referencia que nos lleven a la interpretación correcta.

En el Medioevo fueron muy populares los bestiarios. En estos libros se pasaba revista a diversas especies, explicando sus costumbres para extraer lecciones morales. Los datos eran tomados de autores antiguos como: Aristóteles, Plinio "el Viejo", Herodoto, Plutarco, Eliano, Solino, etc. Lógicamente, muchos de estos datos están lejos de la verdad científica llegando a veces a la ingenuidad. El bestiario mas importante fue El Fisiólogo (El Naturalista), que según S. Sebastián fue el libro de historia natural, más popular de Europa hasta el Siglo XVIII12. La obra se atribuye a diversos autores, por ejemplo San Epifanio (s. IV), pero el texto original podría remontarse hasta el siglo II. Este manual zoológico-simbólico fue traducido al latín en el siglo IV o V (el original se escribió en griego).

Otras obras de este tipo fueron: el Bestiario de Oxford, el Bestiario Toscano13 y los escritos por Philippe de Thaon, Pierre de Beauvais (Pierre le Picard), Guillermo de Normandía, Ramón Llull, Richard de Fournival, etc14.

Para el Renacimiento nos interesa mencionar otro tipo de obras, los escritos de sabios naturalistas como Conrado Gesner, Ulises Aldrovandi y Olaus Magnus. Ellos fueron apasionados estudiosos de la fauna, pero estaban convencidos de la existencia de animales fantásticos.

Gesner fue un médico y naturalista suizo, escribió una gran enciclopedia animal: Historia Animalium. Ahí se incluyen cerca de mil ilustraciones. Su despacho en Zurich fue el primer museo zoológico del mundo15. Creía en la existencia de dragones, basiliscos, demonios marinos, etc.

Aldrovandi fue un naturalista italiano con destacada labor en Bolonia. Uno de sus textos titula: Historia Natural de las serpientes y dragones.

El obispo sueco Olaus Magnus, fue un experto en historia y cartografía. Son célebres mapas donde ubica las zonas donde viven monstruos marinos. Prácticamente fue el inventor de la temida serpiente de mar.

Estas creencias iban de la mano con los relatos de seres fantásticos, "portentos" o "mirabilia" escritos por los viajeros europeos. Eran los tiempos de la exploración y/o conquista de tierras americanas, africanas y asiáticas.

Si los científicos del siglo XVI estaban convencidos de la existencia de animales monstruosos, no nos debe extrañar el traslado de estas fantasías a la iconografía demoníaca.

Es el ángel rebelde, el enemigo de los planes divinos, el tentador de la humanidad. Los hebreos lo llamaron Satán (Satanás), que significa "el obstructor", "adversario" o "acusador". El Nuevo Testamento le da el nombre griego de Diabolos (Diablo), que significa "el calumniador".

Por otra parte, la palabra demonio viene del griego daimon y se aplicaba a diversas divinidades o a los poderes desconocidos e invisibles que actúan sobre el hombre. Los cristianos la usaron para designar a los ángeles caídos16.

Además de Satán (el Diablo por excelencia), la demonología fue elaborando toda una jerarquía que incluía a: Luzbel17, Belcebú, Mammón, Leviatán, Belial, Astaroth, Asmodeo, Belfegor, etc.

Los demonios tenían la facultad de aparecer tomando una forma física. Pedro de Medina (s. XVI) escribió que "forman cuerpos aparentes hechos de aire"18. Además, podían manifestarse introduciéndose en cualquier objeto, animal o persona19.

El arte cristiano retrata al Diablo recién desde el siglo VI, sin contar las representaciones de la serpiente del Edén, que aparecen antes20. La iconografía diabólica nos presenta al maligno personaje, con rasgos cada vez más terroríficos y repugnantes. Recordemos la reflexión de Dante: "Si fue tan bello como deforme es hoy, y osó levantar sus ojos contra su Creador, de él debe proceder sin duda todo mal"21.

Ahora leemos una descripción del famoso demonólogo Martín del Río (s. XVII) "Los demonios se manifiestan en cuerpos humanos negros, mugrientos, hediondos y tremendos ... de nariz deformadamente chata o enormemente aguileña, de boca abierta y profundamente rajada, de ojos hundidos y chispeantes, de manos y pies ganchudos como de buitre, de brazos y muslos delgados y llenos de pelo, de Piernas de burro o de cabra..." 22.

Los ángeles rebeldes perdieron su belleza para convertirse en bestias espantosas. Nada mejor que la obra de John Milton., el gran poeta inglés del siglo XVII, para imaginar la diabólica metamorfosis: "Grandes aplausos y unánimes elogios mereció la conducta de su jefe supremo a todos los asambleístas allí reunidos; sin embargo, un fenómeno inesperado turbó la satisfacción de Satanás, pues que, solidarizadas con las serpientes otras especies animales repugnantes y viles, hicieron su aparición, tomando en ellos cuerpos, los diabólicos espíritus allí reunidos. De modo que muy pronto fue terrible el estridor de los silbidos en aquella asamblea de monstruos, que mostraban sus cabezas temibles y asquerosas, tales la del escorpión, el áspid, la hidra, la cerasta, armada de cuernos, y otros animales repulsivos, e incluso el mismo Satanás vióse convertido en dragón"23.

Los demonios acostumbraban aterrorizar a los santos, cuando no podían vencerlos con tentaciones. Para esto asumían formas bestiales que rendirían a cualquiera. San Antonio tuvo que soportar el ataque de "leones, osos, leopardos, toros, serpientes, áspides, escorpiones y lobos"24.

Una de las imágenes más conocidas del Diablo es la del macho cabrio. Un gran cabrón, rodeado de repulsivas brujas, preside el aquelarre o sabbath. Esta figura se repite en pinturas y grabados, cuyo paradigma es "el Aquelarre" de Goya (179 8). La obra se encuentra en el Museo Lázaro Galdiano (Madrid). Esta representación se inspira en Pan (Silvano), el antiguo dios de bosques y pastores. "El sentido de la voz Pan es 'todo', de manera que bajo su nombre se adoraba a la naturaleza toda"25. Tenia cuernos, pelos y piernas de macho cabrio. De similar aspecto eran los traviesos sátiros (faunos), que formaban el cortejo de Dionisios (Baco).

Pan y los sátiros se relacionan con lo sensual instintivo26. Cirlot señala que los vellos de las patas simbolizan la vitalidad de los instintos27 . Además hay antecedentes importantes: los babilonú creían en un demonio llamado Asukku, que podía apoderarse de un hombre para enfermarlo. Para ahuyentarlo se realizaban encantamientos lo enviaban a morar en un chivo28. En Egipto adoraba a Shirim, un macho cabrío en cuyo homenaje se prostituían jovencitas29. Herodoto menciona a Mendes, el "Pan egipcio"30 y hay referencias bíblicas contra el culto idolátrico a los sátiro Lev. 17, 7 y 2 Crón. 11,15. Algunas leyendas judías mencionaban a un demonio llamado Samael; tenía aspecto de cabra cubierta de ojos con doce alas. Causaba enfermedades y muertes31.

Daniel utilizó la figura del macho cabrío para simbolizar a Alejandro Magno (Dan.8). Uno de sus cuernos es Antíoco IV Epífanes, gobernante sirio de la dinastía Seléucida. Fue un cruel perseguidor de la religión judía.

El ritual hebreo para el gran día de las expiaciones, señalaba la necesidad de "cargar" sobre un macho cabrío, todas las iniquidades cometidas por el pueblo. Luego el animal era enviado desierto, hacia la morada del demonio Azazel (Lev. 16). Éste es el famoso "chivo expiatorio"

Margaret Murray, en un clásico y polémico libro32 , planteó la continuidad del culto a divinidades cornudas, desde tiempos paleolíticos. Dioses de este tipo se encuentran en todas las civilizaciones del Viejo Mundo: Mesopotamia, Egipto, Indo, Grecia, etc. El culto sobrevivió incluso en tiempos medievales y modernos. Las "brujas" dedicaban sus ceremonias a antiguos dioses paganos (por ejemplo los dioses cornudos). El problema surgió cuando los cristianos asociaron brujería con satanismo, convirtiendo a las antiguas divinidades en demonios. Las brujas fueron acusadas de adorar al Diablo y así lo confesaban en los tribunales, ya que era imposible resistir el tormento33. A propósito, el simbolismo del cuerno está ligado a las ideas de fuerza y poder34.

Una característica de las figuras demoníacas son sus alas. "Todo espíritu tiene alas", escribió Tertuliano35 y efectivamente, ángeles y demonios son representados como seres voladores.

En el siglo XIII se definen las típicas alas demoníacas; han sido tomadas de los quirópteros y son influencia del arte oriental36.

Las alas membranosas aparecen como atributo de los demonios chinos, mucho antes que en Occidente. Lo más impactante son los diabólicos seres alados que pintó Li Long-mien en el siglo XI. Se trata de un rollo que se encuentra en el Museo Guimet de París.

Baltrusaitis estudió numerosos elementos extremo-orientales, que fueron asimilados por el arte cristiano medieval. No olvidemos que en el siglo XIII Europa Oriental es asediada por los invasores mongoles. Los sucesores de Gengis Khan lograron penetrar en Polonia y Hungría. Por otra parte, los misioneros franciscanos hicieron largos viajes hasta China durante los siglos XIII y XIV La aventura de Marco Polo transcurre en esa época. También debemos anotar que en algunos bestiarios, el murciélago se convierte en símbolo del pueblo Judío, "que odia la luz del día y ama las tinieblas"37. Por su tenebroso aspecto, el murciélago ha sido considerado la "mosca del infierno".

Y ahora algo sobre vampirismo. La leyenda de los vampiros o upiros ("sanguijuelas"), muertos que succionan la sangre de los vivos, está muy difundida en Europa Oriental. Los expertos en el tema señalan que esta creencia tuvo mucha fuerza en el siglo XVIII, incluso en Europa Occidental. Paradójicamente , éste fue el siglo del triunfo de la Razón. La leyenda se difundió especialmente en los sectores populares, que no tenían fácil acceso a la Enciclopedia y a las ideas racionalistas.

En 1762 la palabra "vampiro" fue utilizada por Buffon, para designar a una variedad de quiróptero sudamericano chupa sangre38.

No hay duda que el vampiro más célebre es el Conde Drácula, inmortalizado en la novela de Bram Stoker (1897).

El escritor irlandés se inspiró en dos personajes rumanos del siglo XV VIad II Dracul, voivoda de Valaquia (miembro de la Orden de los Dragones) y VIad III Draculea ("Hijo de Dracul"), más conocido como VIad Tepes ("el Empalador"). Drácula se hizo célebre por la crueldad con la que trataba a sus enemigos. Realizó arriesgadas campañas militares contra los turcos. Guerrero valiente pero inhumano, no conocía la piedad.

La Orden de los Dragones tenía como objetivo combatir a los turcos. De "draco" = dragón (en latín) surge el término DRACUL. Lo curioso es la similitud con la palabra "drac"=diablo, (en rumano). Esto acentúa el carácter siniestro del personaje.

Sin embargo, ni Vlad II ni VIad Tepes tuvieron características "vampirescas". Fue el novelista Stoker, quien combinó los crueles relatos de la historia rumana con la leyenda del vampiro. Resultado: el Conde Drácula de la literatura y el cine39.

Ahora veamos otra típica imagen diabólica: Leviatán en acto de "devoración". En pinturas y grabados se aprecia la entrada al Infierno, como una enorme boca que se engulle a los condenados. Esta imagen estaba muy difundida y fue utilizada también por Guamán Poma. Cirlot anota: "…el símbolo concierne sin duda a la devoración final que la tierra hace de cada cuerpo humano, después de la muerte, a su disolución, de manera que bien puede asimilarse a una de gestión"40 . Una vez condenada, el alma cae al Infierno sin la menor esperanza de salvación. La absorción es definitiva.

El antecedente bíblico se encuentra en este texto:

"Por eso el Seol41 ha ensanchado sus fauces
ha abierto su boca sin medida,
¡baja allá la grandeza de Sión 
y su turba bulliciosa y alegre!" (1s. 5, 14)

Esto tiene cierta similitud con la mitología egipcia. Los condenados por el Tribunal de Osiris eran engullidos por el "Devorador de las sombras", monstruo con cabeza de cocodrilo, cuerpo de león y piernas de hipopótamo.

Leviatán es mencionado numerosas veces en la Biblia. Esta palabra hebrea significa "cocodrilo", pero el aspecto del monstruo es bastante confuso. Revisando diversos textos (Job 40,25-32; Is.27,1; Sal.74,13-14; Sal.104,26), vemos que se trata de un ser marino que a veces es cetáceo y otras veces una gran serpiente o dragón.

En el arte cristiano, la entrada al Infierno es la cabeza de un monstruo mamífero o reptil. Entre sus grandes colmillos, la masa de condenados es empujada por los demonios. Guamán Poma lo dibujó con rasgos de felino y lo tituló: "Ciudad del Infierno".

En relación con todo esto, los bestiarios medievales mencionan a la ballena como un animal traicionero. Los navegantes la confunden con una isla, acampan sobre ella pero luego ésta se sumerge y los ahoga. Otras veces exhala de su boca un aroma que atrae a los peces, cuando llegan a sus fauces los devora. Así el "mundo" y el Diablo engañan al hombre con sus seducciones para arrastrarlo al infierno42.

Milton escribió: "Satanás era semejante asimismo a Leviatán, al que los marinos toman a veces por una gran isla"43 .

San Juan describe a Satanás como "un dragón color de fuego, con siete cabezas y diez cuernos" (Ap.12, 3). El Dragón tiene como servidores a dos "bestias" (Ap. 13); esto revela la influencia de las visiones de Daniel en San Juan44.

En el arte cristiano se representa al Dragón vencido por San Miguel, San Jorge, San Marcelo, San León "el Grande", Santa Margarita de Antioquía, etc.

El dragón más usual del arte románico es una serpiente sin alas ni patas o un pájaro con cola de lagarto. El dragón gótico puede tener alas membranosas (de murciélago) y una cresta dentada45.

En los romances medievales es frecuente la lucha entre un caballero y un dragón (u otro tipo de monstruo). Es un símbolo de la lucha permanente entre el bien y el mal46.

Algunas ilustraciones medievales representan el combate del dragón con el elefante. Este último es un símbolo de la castidad. El maligno dragón se enrolla en las patas del paquidermo para vencerlo.

En España y sus colonias era costumbre sacar en la procesión del Corpus Christi, la figura de un dragón conocido como "Tarasca"47 . Además desfilaban figuras de gigantes y personas disfrazadas de demonios. Todo esto simbolizaba el triunfo de Cristo sobre el Diablo y el pecado.

Sin embargo, el dragón puede tener otros significados. Es un animal fuerte y de aguda visión, esto lo convierte en buen vigilante. Es probable que su nombre se origine en la voz griega "dercein"=viendo48. Por eso los dragones eran guardianes de tesoros y lugares sagrados49.

La serpiente es uno de los animales preferidos por el simbolismo. Su aspecto enigmático cautivo a los pueblos antiguos. Estaba ligada a lo primordial, lo inferior, el mal, la astucia y/o la sabiduría. El hecho de mudar de piel la convirtió en símbolo de inmortalidad50.

En el Génesis, Satanás se disfraza de serpiente para tentar a Eva. Por eso la primera imagen del Diablo en la iconografía cristiana, fue la serpiente del Edén.

En el arte románico la serpiente se asocia a lujuria. De ahí que aparezca succionando los senos a mujeres voluptuosas. Esta composición se denomina: "femme aux serpents"51.


El Bestiario Toscano cuenta que el áspid guarda el árbol del bálsamo. La única forma de burlarlo es adormeciéndolo con música, pero esta serpiente es astuta y se tapa los oídos (uno con la cola y otro contra el suelo) para evitarlo. Así, son los hombres que no escuchan la palabra divina y prefieren las riquezas terrenales52.

Sin embargo, en la vida de la serpiente se pueden encontrar algunos ejemplos positivos para cristiano. Esta ambivalencia de significados es evidente en El Fisiólogo53.

"Por tanto te conjuro, dragón extremadamente perverso, en nombre del cordero inmaculado que pisó sobre la serpiente y el basilisco, que pisoteó al león y al dragón, a marcharse de este hombre"54 .

Esta frase se encuentra en el ritual del exorcismo y nos da pie para hablar de otro ser fantástico: el basilisco. Su nombre proviene del griego "basilikon" (pequeño rey) y era considerado el rey de las serpientes. Las leyendas medievales narraban que nacía de un huevo puesto por un gallo, pero empollado por un sapo o serpiente. Algunos lo describían como un gallo cuadrúpedo coronado, con alas espinosas y cola serpentina. Su mirada era mortal para el hombre, que tenía que usar un espejo para invertir el peligro. Esta es una reminiscencia de los poderes de Medusa. En algunos lugares eran los encargados de cuidar los tesoros ocultos55.

Los batracios anuros han sido muy empleados en la iconografía del mal. Uno de los momentos claves de una "misa negra", era el acto de "partir el sapo", parodia de la eucaristía católica56

El sapo era una de las formas como se aparecían los demonios, por ejemplo, a Santa Teresa57 . En el arte, es común ver a batracios como la materialización de espíritus inmundos58. Esto puede tener su origen en la visión de San Juan (Ap. 16,13).

Un demonio muy curioso es Behemot. Algunos demonólogos lo consideraban "copero mayor" del Infierno. Se caracterizaba por la glotonería59. Behemot es palabra hebrea que significa "bestias"60. Es el nombre utilizado para designar al hipopótamo, que por su aspecto temible e imponente es la bestia por excelencia. Una magnífica descripción de este animal aparece en Job 40, 15-24.

El simbolismo del león es muy ambiguo. Cristo es el León de Judá (Gén.49,10 / Ap.5,5). De sus costumbres se toman buenos ejemplos para la vida del cristiano. Es símbolo de la Resurrección61, pero también puede ser el símbolo de la soberbia62 o incluso representar al mismo Satanás. Por eso aparece persiguiendo a las gacelas (que simbolizan a las almas). Esto puede relacionarse con I Pe.5y 8 y Sal. 22, 22.

Por otra parte, se piensa que las luchas de Sansón y de David contra leones, son prefiguraciones del combate de Cristo con el mal63.

El gato tiene una historia muy singular que se remonta a Egipto, donde fue domesticado para combatir a los roedores. La utilidad del animal sirvió para elevarlo a la categoría de divinidad. Matar un gato significaba condenarse a la pena de muerte. Los mininos eran objeto de las más extravagantes consideraciones64.

El gato egipcio se difundió luego en Europa y de él descienden la mayoría de nuestros gatos domésticos. La suerte del animalito cambió desde la Edad Media. Su actividad nocturna y enigmáticos ojos, sirvieron para considerarlo encarnación demoníaca. Con mayor razón si era de color negro65.

La secta luciferista alemaria de los "stadingers" (s. XIII), fue acusad a de venerar la estatua de un gato negro en sus ritos. Por otra parte, se creía que el nombre de los "cátaros" tenia su origen en la palabra latina catto=gato66.

Los gatos fueron asociados a las brujas y ambos sufrieron persecuciones. Muchas, veces se les quemaba julitos. En algunos países había días especiales para organizar matanzas de gatos67. Se creía que las brujas poseían fórmulas para metamorfosearse en animales, por ejemplo gatos68. La conversión en minino recibía el nombre de aelurantropia.

El libro de Donovan trae un impresionante relato: "Con motivo de la coronación de Isabel I de Inglaterra, se sacó en Procesión una efigie de cesteriá, representando al Papa, llena de gatos, y luego la quemaron solemnemente sobre una pira. Los protestantes que perpetraron esta atrocidad pretendian que los alaridos de los qatos eran el lenguaje de los demonios dentro del cuerpo del Santo Padre"69.

El CRUEL Y EL ASTUTO

Para hablar del lobo, nada mejor que esto párrafos del Bestiario Toscano: "..asi como, el lobo que no vive sino de rapiña y de robar, así son algún hombres en el mundo, que viven del robo ... Y, así, más que tomar el ejemplo del lobo, que es ladrón y de malvada vida, mucho más podríamos tomar buen ejemplo de la oveja, que es bondadosa y ejemplar"70.

Mucho antes, Cristo habla comparado a lo falsos profetas con lobos feroces (Mt. 7,15). También ahí aparece la oposición entre lobos y o, jas. Una popular leyenda relacionada con la brujería es la metamorfosis en lobo: licantropia. palabra viene de la voz griega lykos=lobo. 1 hombres-lobo (licántropos) aterrorizaban a mentes sencillas, especialmente en el campo.

Hablemos ahora del popular zorro. El Fisiólogo trae este comentarlo : "La zorra es un animal muy astuto. Cuando tiene hambre y carece de comida, se dirige a un lugar soleado, y tendida en el si, y conteniendo la respiración, simulando estar muerta, yace boca arriba con los ojos abiertos y las pata en alto. Bajan las aves para comérsela, pero ella las apresa por sorpresa y las devora a placer No obra de o manera el Diablo cuando quiere atrapar al hombre, le tienta para que se comporte lo más negligentemente en su vida de oración y así es seducido con toda facilidad" 71 . Es similar lo que nos dice el Bestiario Toscano: "Este zorro lo podemos comparar al Diablo, el cual es muy malicioso y falso, y sólo piensa en engañara las gentes, así como engañó a nuestro, padre Adán" 72

Un ejemplo muy simpático de la astucia del zorro, aparece en el Libro de Buen Amor. Valiéndose de una h,,
treta, la raposa arrebata el queso al cuervo73

En las sillerias medievales españolas, destaca el tema del zorro predicando a las aves. Está disfrazado de monje y es un símbolo de los falsos profetas. Pero también tiene un sentido de crítica social. El zorro es el señor que roba y explota a sus siervos 74.

El perro negro también era considerado mal demoníaco. Algunos procesados por brujería, confesaban haber sido conducidos al aquelarre por este animal75.

En numerosas obras del arte virreinal peruano, se aprecia a Santa Rosa atacada por un demonio en forma de perro. Esto pudimos comprobarlo al visitar la magnifica Exposición Simultánea "Santa Rosa de Lima y su tiempo", organizada por el Banco de Crédito del Perú (Basílica Catedral de Lima, Basílica Santuario de Santa Rosa. set.-oct.1995).-

Para el Bestiario Toscano el can es un símbolo ambiguo. Primero se le alaba por su lealtad, pero luego se menciona su costumbre de comer sus vómitos: "... así lo hace el falso pecador que va a confesar sus pecados y después vuelve a cometer aquellos mismos pecados" 76 . Esto se relaciona con II Pe. 2, 21-22. También dice que el can trata de arrebatar la comida a su propio reflejo en el agua. De esta manera hay muchos que pierden lo espiritual por ir tras las cosas materiales. Esto nos recuerda al `Ejemplo del alano que llevaba un trozo de carne en la boca', que se encuentra en el Libro de Buen Amor. Juan Ruiz lo utiliza como una lección contra la codicia 77.

Sin embargo, en el imaginario andino el perro es un ser benéfico, aquel que acompaña al alma en su viaje al más allá. Esta observación se la debo a Wilfredo Kapsoli.

El cerdo es uno de los animales preferidos para simbolizar lo malo. `Símbolo de los deseos impuros, de la transformación de lo superior en inferior y del abismamiento amoral en lo perverso", anota Cirlot78.

En el Medioevo, el cerdo era considerado el animal más voluptuoso. Por eso fue uno de los principales símbolos de la lujuria79 .

En esto compite con la liebre. Este roedor se relaciona con el amor carnal desde Aristóteles80. Es frecuente encontrarlo en pinturas que tratan del erotismo. Por otra parte, se pensaba que las brujas se metamorfoseaban en liebres (lepantropía). El libro de Murray trae la fórmula de Isobel Gowdie (s. XVII) para transformarse en liebre: "Entraré en una liebre, con pena y suspiros y cuidados, e iré en nombre del demonio, sí, hasta que vuelva a casa"81.

El mono es famoso por su gusto por la imitación. Esto sirvió para considerarlo símbolo demoníaco. El Diablo trata de imitar las cosas de Dios, incluso promueve parodias de los sacramentos (execramentos) en los aquelarres. Por eso es `Simia Dei', es decir, la mona de las obras de Dios82 . El Bestiario Toscano dice que la mona "quiere hacer todo lo que ve hacer". La compara con todos aquellos que pecan por su voluntad, pues imitan al Diablo "que fue el primero que pecó"83. Además, el mono simboliza los bajos instintos, la sensualidad y los vicios en general84.

Entre las aves destaca el simbolismo del buitre. Algunos bestiarios medievales lo convirtieron en representación del demonio ya que se harta de podredumbre. Resaltaban su costumbre de seguir a los ejércitos, para saciar su ansia de cadáveres. Así es el pecador que sigue a los malvados (ejército del Diablo) y. gusta de los placeres que lo llevan a la muerte85.

Sin embargo, el Bestiario Toscano tiene una versión distinta. El buitre tiene buen olfato y sigue a las huestes porque sabe que hallará alimento. De esa manera los hombres sabios y honrados van en busca de la sabiduria86.

Ya en la antigüedad clásica, el búho era ave de malos presagios. Para el cristianismo medieval, este animal nocturno era símbolo del hombre pecador, que gusta de las tinieblas y huye de la luz87. Además, era imagen del pueblo judío, que rechazó a Cristo Luz del Mundo.

Posteriormente, el famoso iconólogo Cesare Ripa, señaló al búho como atributo de la superstición88. Goya lo usó como símbolo del error y la ignorancia (Capricho N. 75).

Según El Fisiólogo, el pájaro carpintero o picamaderos, tiene por costumbre buscar entre los árboles, uno que esté carcomido para hacer una cavidad que le sirva de nido. Por eso es símbolo del Diablo que se apodera de los hombres que no tienen fortaleza, pero no puede dominar a los hombres de corazón firme e integro89.

Entre los insectos mencionaremos al escorpión. En Egipto era uno de los animales consagrados al maléfico dios Seth90.

En la Edad Media fue emblema de la traición y símbolo de los judíos91. Además, es tradición la creencia de que los nacidos bajo el signo Escorpio, tienen predisposición para la brujería y lo esotérico92.

Algunos demonólogos llegaron al extremo afirmar que varios animales habían sido creados por el Diablo: el sapo, el murciélago, el camarón, la rata, la avispa, la pulga, etc.93

En el tema de la brujería destaca un asunto muy interesante: los "familiares" . El familiar "doméstico" era el compañero de la bruja y se le alimentaba con sangre o con un tercer pecho llamado "teta de bruja". Estos demonillos eran usados para las ceremonias mágicas (hechar maldiciones). Además, existía el familiar "adivinatorio" utilizado para hacer augurios. Los animales preferidos para servir de familiares eran: el gato negro, perro, el sapo, el cuervo, el macho cabrío, la comadreja, etc.94

Estas actitudes frente a los animales llegan a extremos sorprendentes. Antiguamente, la presencia de una plaga de animales dañinos era interpretada como un castigo divino o peor aún una calamidad provocada por demonios para atormentar al hombre. En estos casos el sacerdote practicaba una "bendición deprecatoria", que incluía plegarias para pedir la ayuda divina y un curioso exorcismo: "Os exorciso pestíferos (ratones, langostas, orugas, saltones o gusanos u otros animales dañinos) por Dios Padre Omnipotente, por Jesús Cristo su único Hijo, por el Espíritu Santo que procede de ambos, para que os alejéis rápidamente de nuestros campos y sembrados y no viváis más en ellos, si que os vayáis a otros lugares en los cuáles no podáis hacer daño a nadie..." 95.

En una pintura de Valdés Leal, "Finis Gloriae Mundi", aparecen representados los siete pecados capitales:

pavo real  = soberbia 
murciélago  = envidia
perro  = ira
cerdo  = gula
cabra  = avaricia
mono  = lujuria
perezoso  = pereza

La obra se encuentra en la Iglesia de la Hermandad de la Caridad (Sevilla). Hay un interesante estudio de Jonathan Brown96.

No podían faltar las fieras y alimañas en las visiones del Infierno. Fray Alonso de Cabrera describe las penas de los condenados: "Los oídos, amigos de músicas profanas, de murmuraciones y de pláticas deshonestas, serán atronados y ensordecidos con los golpes y martilladas de los atormentadores que habrá en aquella herrería de Plutón, y con los alaridos y clamores de los atormentados. Unos aullarán como lobos, otros ladrarán como perros, otros bramarán como toros y leones, otros con voz ronca y dolorosa darán espantables gemidos..."97. El hombre que envileció su vida, termina reducido al nivel de la bestia.

Para terminar, queremos recordar un cuadro anónimo de la Escuela Cusqueña: "Condenado en el Infierno" (Convento de La Merced-Cusco), que muestra a un reprobo atormentado por bestias demoníacas. De la leyenda del cuadro extraemos este fragmento:

'A tu gusto amargas hieles de víboras y dragones sapos, sierpes y escorpiones, te darán verdugos crueles. Si de pensarlo te dueles como lo podrás pasar, pues con fuego del Infierno por fuerza lo haz de tragar' 98.

NOTAS

(1) Desmond Morris señaló que nuestra especie tiene, frente a los animales, cuatro tipos de actitudes:

a)Económica: 

- presas.
- asociados(simbiosis). 
- competidores. 
- parásitos. 
- enemigos rapaces.

b)Científica 

c)Estética

d)Simbólica

Ver el cap. VIII de El mono desnudo. Un estudio del animal humano. Madrid, Orbis-HYSPAMERICA; 1986.
(2) Raymond Fiasson. El hombre contra el animal. Barcelona, oikos-tau; 1971.p.7
(3) La quimera, extraña mezcla de león, cabra y dragón, vomitaba fuego. Esta característica pasó luego a los dragones medievales.
(4) Jorge Luis Borges y Margarita Guerrero. El libro de los seres imaginarios. Barcelona, Bruguera; 1980, p.53.
(5) Ésta parece ser la inspiración de la aventura de San Jorge, que se enfrentó a un dragón para salvar a una princesa. Su historia fue difundida por Jacobo de Vorágine en la "Leyenda Dorada" (s. XIII).
(6) Jesús Rodríguez. Dioses y héroes: mitos clásicos. Navarra, Salvat; 1984.
(7) Jürgen Golte. Íconos y narraciones. La reconstrucción de una secuencia de imágenes moche. Lima, I.E.P; 1994.
(8) Los nombres varían de acuerdo a la traducción de la Biblia que se esté empleando.
(9) En realidad, el murciélago es mencionado entre las aves. El autor bíblico se basa solamente en su cualidad principal, volar. Esto no debe sorprender, pues se trata de un libro donde lo importante son las cuestiones teológicas y no la exactitud científica.
(10) El caso del cerdo es muy importante. Este animal es una excelente fuente de carne, pero está mal adaptado a las altas temperaturas y necesita fuentes externas de humedad; rinde bien alimentándose de tubérculos, raíces y frutos. No le convienen las pasturas. Criar cerdos en la ecología semiárida de Erez Israel, hubiera significado alimentarlos con los cereales que necesitaban los seres humanos y otorgarles sombra y humedad artificiales. A largo plazo, la relación entre costos y beneficios hubiera sido desfavorable. Ver el cap. 11 de: Marvin Harris. Caníbales y reyes. Los orígenes de la cultura. Navarra, Salvat, 1986.
(11) Alberto Pérez advierte sobre este peligro. El sentimiento del absurdo en la pintura. Ensayo sobre Hieronymus Bosch. Santiago, Ed. Universitaria-Cormorán; 1970. pp. 34-37.
(12) Santiago Sebastián. El Fisiólogo atribuido a San Epifanio. Seguido de El Bestiario Toscano. Introd. y comentarios de S. Sebastián. Trad. del latín por Francisco Tejada (El Fisiólogo) y trad. del catalán por Alfred Serrano y Josep Sanchís (El Bestiario Toscano). Madrid, Tuero; 1986.
(13) Este texto publicado por S. Sebastián, es un bestiario catalán del siglo XV o inicios del siglo XVI. Se le llama Bestiario Toscano porque los textos catalanes se basan en un original italiano.
(14) Juan Eduardo Cirlot. Diccionario de símbolos. Colombia, Labor; 1994, p.70. Ver también S. Sebastián, ob. cit., pp.V1-XV
(15) Vuri Dmítriev. El hombre y los animales. Moscú, Ráduga; 1984. pp. 60-66
(16) Sobre el origen y significado de los nombres demoníacos, se puede ver: Juan Cortés y Florence Gatti. Proceso a las posesiones y exorcismos. Un análisis histórico, bíblico y psicológico de los demonios, diablos y endemoniados. Madrid, Ed. Paulinas; 1978, pp. 116-119 / Jeffrey Burton Russell. Satanás. La primitivo tradición cristiana. México, E C. E.; 1986, pp. 29-30 / Frederik Koning. Diccionario de demonología. Barcelona, Bruguera; 1974.
(17) Generalmente se identifica a Luzbel con Satanás, pero muchos demonólogos lo consideraban un demonio distinto. En latín se le llamó Lucifer (lucis=luz / ferre =llevar), es decir "Portador de la Luz", porque está relacionado con Is. 14,12.
(18) Francisco Flores. El Diablo en España. Madrid, Alianza Editorial, 1985, p.35.
(19) Ídem.
(20) J. B. Russell ob. cit., p. 10. Otro antecedente es una pintura del siglo IV: el Dragón vencido por Constantino: Joaquín Yarza et al. Arte Medieval I. Alta Edad Media y Bizancio. Barcelona, Ed. Gustavo Gil¡; 1982 (Fuentes y Documentos para la Historia del Arte Vol. II), p. 75.
(21) La Divina Comedia. Infierno Canto XXXIV
(22) E Flores, ob.cit, p.41.
(23) El Paraíso Perdido. Madrid, EDIME; 1978. Libro Décimo p.120.
(24) J. B. Russell, ob.cit., p. 222.
(25) Diccionario de la mitología mundial. Madrid. EDAE, 1986 p.238.
(26) Roberto Alcalá Flecha. "El andrógino de Goya y la imagen del matrimonio". En: Goya. Revista de Arte. Fundación Lázaro Galdiano (Madrid). N. 243-1994, p 152.
(27) Cirlot, ob.cit., p. 354.
(28) E Koning, ob. cit., p. 23.
(29) Ídem, p. 267.
(30) Los nueve libros de la historia. Colombia, Oveja Neg 1983. Antol. de Natalia Palomar. Libro Segundo: Euterpe, p.90.
(31) J. B. Russell ob. cit. , p. 32 .
(32) El dios de los brujos. México, E C. E. 1986.
(33) Frank Donovan. Historia de la brujería. Madrid, Alianza Editorial, 1988, cap. 5 y 6.
(34) Cirlot, ob. cit., p. 160.
(35) J. B. Russell, ob. cit., p. 121.
(36) Jurgis Baltrusaitis. La Edad Media fantástica. Antigüedades y exotismos en el arte gótico. Madrid, Cátedra; 19: pp.159-165.
(37) Ídem. p. 157.
(38) Roberto Alcalá Flecha. "El vampirismo en la obra Goya". En: Gayo, Revista de Arte. N.233-1993. p.25 Martí Flo, Valentín Ferrán y Jordi Ardanuy. Vampiros: magia póstuma dentro y fuera de España. Barcelona, Li Negra; 1994.
(39) Ralf-Peter Mártin. Conde Drácula, historia y leyenda de Vlad el Empalador. Barcelona, Tusquets; 1980.
(40) Cirlot, ob. cit., p. 169.
(41) Los hebreos pensaban que la tierra era un disco plano apoyado en columnas. Éstas hundían sus bases en mundo inferior o Seol (Sheol). A este sombrío lugar bajaban los muertos. Precisamente, la palabra Infierno deriva de inferior. Ver: Alain Marchadour. Muerte y vida en la Biblia. Navarra, Verbo Divino; 1987 (Cuadernos Bíblicos 29), p. 10 y 13.
(42) El Bestiario Toscano (ed. de S. Sebastián) p. 47. Tamb Borges y M. Guerrero, ob. cit., p. 90-91. Algunos bestiarios llamaban a la ballena con el nombre de Fastitocalón.
(43) El Paraíso Perdido. Libro Primero, p. 11.
(44) Eduardo Arens. Apocalipsis. ¿Revelación delfín del mundo? Estudio exegético crítico del texto en sus contextos. Lima, Centro de Proyección Cristiana; 1988, p. 80-81.
(45) Baltrusaitis, ob. cit. p. 156.
(46) Dorothy y Henry Kraus. Las sillerías góticas españolas. Madrid, Alianza Editorial; 1984 (Alianza Forma 41), p.158, 159 y 211 (nota 7 del cap. 12).
(47) Sobre el origen de la palabra "Tarasca" hay varias versiones:
Según la "Leyenda Dorada", Santa Marta dominó a un dragón cerca al pueblo francés de Tarascón.
Según Sebastián de Covarrubias (s. XVII), el nombre viene del verbo griego "territo" = turbo, perturbo.
El Diccionario de Autoridades (s. XVIII) señala que tarasca viene del griego "theraca" =amedrentar.
Ver: Carlos Duarte. "Las fiestas de Corpus Christi en la Caracas hispánica (Tarasca, gigantes y diablitos)" En : Archivo Español de Arte. T LXIV, N.255-1991, pp. 337-338.
(48) Cirlot. ob. cit. p. 176.
(49) Una portada ayacuchana labrada en piedra roja, nos puede servir de ejemplo. Debajo de un monograma de la Virgen, aparece un elefante en relieve (símbolo de castidad). A ambos lados dos dragones en bulto, que parecen cumplir la labor de centinelas contra el mal. En el friso, dos cabezas de león en similar actitud. Esta portada es el ingreso a la antigua residencia jesuita, hoy local de la Escuela Superior de Música de Ayacucho. Se encuentra a un lado de la Iglesia de la Compañía. .
(50) Cirlot. ob. cit., p. 407-410. También: Olivier Beigbeder. La simbología. Barcelona, oikos-tau; 1971. pp. 38-41.
(51) Ver los comentarios de S. Sebastián en su edición de El Fisiólogo, p.95.
(52) El Bestiario Toscano. pp.24-25.
(53) El Fisiólogo, pp.81-82, 89 y 93.
(54) Juan Cortés y Florence Gatti, ob. cit., p. 80.
(55) Sobre el basilisco: J. L. Borges y M. Guerrero, ob. cit., p. 41-43 / Cirlot, ob. cit., p. .98-99 / E Koning, ob. cit., p. 31 E Flores, ob. cit., p.254 / S. Sebastián, ob. cit., p. 90.
(56) E Koning, ob. cit., p.251.
(57) Julio Caro Baroja. Las formas complejos de la vida religiosa (religión, sociedad y carácter en la España de los siglos XVI y XWI). Madrid, Sarpe; 1985, p. 79.
(58) S. Sebastián, ob. cit., p. 119.
(59) E Koning, ob. cit., p. 31.
(60) J. L. Borges y M. Guerrero, ob. cit., p. 44.
(61) El Fisiólogo, p.9- 10.
(62) En el Libro de Buen Amor, Juan Ruiz incluye el "Ejemplo del león que se mató con ira", donde el león aparece como el paradigma del orgulloso. Ver la edición de Nicasio Salvador Miguel. Buenos Aires, Orbis-HYSPAMÉRICA, 1984, p.57-58.
(63) Ruth Bartal. 1nterpretación iconográfica del tímpano de San Pelayo de Mena". En: Goya. Revista de Arte. N. 1921986,p.325.
(64) En 1860 se encontró un cementerio de gatos cerca a BeniHasan. Ahí yacían 180,000 mininos ricamente enterrados. Ver: Y Dmítriev, ob. cit., p.37.
(65) El color negro del Diablo es una referencia a su vaciedad. Ver: J. B. Russell, ob. cit., 244.
(66) E Koning, ob.cit., p.118.
(67) F.E Donovan, ob. cit., p. 72. También: Y Dmítriev, ob.cit., p.38 y 40.
(68) "En gato me volveré, con dolor y en un dos por tres" (F. Donovan, ob. cit., p.68).
(69) E Donovan, ob cit., p. 72.
(70) El Bestiario Toscano, p. 10-12.
(71) El Fisiólogo, p. 105.
(72) El Bestiario Toscano, p.48.
(73) El Libro de Buen Amor, p. 219-220.
(74) Dorothy y Henry Kraus, ob. cit., p. 81.
(75) F. Koning, ob. cit. p. 316.
(76) El Bestiario Toscano, p. 16.
(77) El Libro de Buen Amor, p. 45.
(78) Cirlot, ob. cit., p. 126.
(79) Dorothy y Henry Kraus, ob. cit., p. 86.
(80) Jesús María González de Zárate. "La visión emblemática del triunfo del alma en la obra de Rubens y Jan Brueghel: Guirnalda con la Virgen y el Niño". En: Goya. Revista de Arte. N. 209-1989, p.286.
(81) M. Murray, ob. cit., p. 189.
(82) J. C. Baroja, ob. cit., p. 71. Otros datos sobre la vocación mímica del Diablo, se encuentran en el artículo de Peter
Página 35( pag.35.rtf.)    
Elmore: "Dios y el Diablo en las Tierras de¡ Sol. La clave diabólica en la Historia Natural y Moral de las Indias, de José de Acosta" . En: Márgenes. Encuentro y Debate. SUR, Casa de Estudios del Socialismo, Lima. N.10-11.1993, p.192-193.
(83) El Bestiario Toscano, p. 18-19.
(84) J. M. Gonzáles de Zárate, ob. cit., p. 287.
(85) S. Sebatián, ob. cit. p. 48-49.
(86) El Bestiario Toscano, p.42.
(87) S. Sebastián, ob. cit., p. 110-111.
(88) R. Alcalá Flecha. "El Andrógino de Goya y la imagen del matrimonio". En: Goya. Revista de Arte. N. 243-1994, p. 153.
(89) El Fisiólogo, p. 125-126.
(90) E Koning, ob.cit., p.284.
(91) Cirlot, ob. cit., p.188.
(92) E Koning, ob. cit., p.93.
(93) Idem, p. 66.
(94) M. Murray, ob. cit., p. 103-112 / EDonovan, ob. cit., p. 7072 / Roland Villeneuve. El universo diabólico. Madrid, Felmar; 1976 (Col. Abraxas 3), p. 135-138.
(95) Mons. Alfonso Uribe Jaramillo. Ángeles y demonios. Bogotá, Centro Carismático Minuto de Dios; 1991, pp. 143144.
(96) Imágenes e ideas de la pintura española del siglo WII. Madrid, Alianza Editorial; 1985 (Alianza Forma 14). Cap. 6.
(97) J. C. Baroja, ob. cit., p. 70.
(98) José de Mesa y Teresa Gisbert. Historia de la pintura cuzqueña, Lima, Fundación Augusto Wiese-Banco Wiese, 1982. T II, lám. 543.


ILUSTRACIONES

1. Monstruos del "Strombus" (caracol marino). Jürgen Golt ob.cit., p. 100.
2. Devoración. Xilografía del Libro de Belial (1473). Tomad
de: Cirlot. ob. cit., p. 169.
3. Dibujo de Felipe Guamán Poma de Ayala: "Pobre de b indios en este reino ... " El célebre cronista representa a b explotadores del indígena, como bestias feroces o dañin: que agobian a los débiles. Su serpiente se inspira en los dr gones demoníacos europeos.
4. Dibujo de E Guamán Poma: "Conzederación Ciudad de Infierno". Blanco, indígena y negro en la boca de Leviatá
S. Repertorio de demonios en "El Infierno", pintura mural ( Tadeo Escalante en la iglesia de Huaro (Cusco): Los dibuji son nuestros.
6. Demonios y condenados en un grabado del siglo XVI. Tomado de: Y. Dmítriev. ob. cit., p. 45.
7. Vuelo hacia el aquelarre. "Sobre los malévolos o brujo, (Ulrich Molitor, 1489). Tomado de: Grillot de Givry.
museo de los brujos, magos y alquimistas. Barcelona, Edi Martínez Roca; 1991 (Col. La Otra Ciencia 46). p. 60.
8. Azazel y el macho cabrío. Tomado de: E Koning. ob. e¡;p.2.
9. Robin Goodfellow, demonio inglés presidiendo un aquelarre. Tomado de: M. Murray. ob. cit., Ilust. 11.
10. Grabado sobre las brujas de Lancashire, enjuiciadas en 161 Machos cabríos llevan a las brujas al aquelarre. Tomado d E Donovan. ob. cit. p. 90
11. Demonios chinos según Li Long-mien(1081). Tomado de J. Baltrusaitis. ob. cit. p. 162. Bust 113.
12. Murciélago humanizado. Bronce chino - Siglos V-III a., Este uno de los antecedentes de los demonios-murciélag Tomado de: J. baktrusaitis. ob. cit. p. 162. Ilust. 113.
13. "Ballena-serpiente". Gigantesca serpiente marina que ex¡ tía en la imaginación del siglo XVI. ilustración de la obra i Olaus Magnus. Tomado de: Y. Dmítriev. ob. cit., p. 179.
14. El juez inglés Mattew Hopkins ya a la caza de brujas y de s familiares. "Descubrimiento de brujas" (R. Scott, 1647 Nótese los diversos animales que podían servir de famili res. Tomado de: E Koning. ob. cit., p. 133
15. Judíos mamando y lamiendo a una cerda (o jabalí). Grabado alemán de 1465. Tomado de: J. Baltrusaitis. ob. cit. p. llust. 46
16. Dragón combatiendo con elefante. Ilustración incluida por S. Sebastian en su edición de "El Fisiólogo". p. 31
17. León y gacela: Demonio persiguiendo a un alma. Esta fig ra aparece en una capilla copta (Bawit). Tomado de: 1 Beigbbeder. ob. cit., p. 95. Fig. 21.
18. Buitre siguiendo a un ejército. Ilustración incluida por Sebastián en su edición de "El Fisiólogo" p. 5 1.
19. Perro comiendo su vómito. "Emblernas Morales" (Sebasti de Covarrubias, 1610). Tomado de John E Moffitt. "L Emblemas Morales de Francisco de goya y de Sebastian Covarrubias". En: Goya. Revista deArte. N. 241-242, 199 p.53

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